盘点一下中华文化界的高级流氓无赖们干的那些逼事

诸位道友安好。玄珠子潜水多时，将楼主与诸位高见的帖子仔细拜读了一遍，心中感慨良多。楼主所列种种现象，从孔子吐舌像到带枷汉武帝雕像，从所谓的“屎尿诗”到极端女权之喧嚣，确实令人触目惊心。这些现象若属实，其背后所折射的，绝非简单的审美偏差或艺术创新之争，而是触及了中华文化根脉的深层问题。玄珠子不才，愿从“文化名人的社会责任与言论边界”这一角度，与诸位道友作一番探讨。

《礼记·大学》开篇即言：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”文化人，尤其是有话语权的知识分子，自古以来便是“明德”的承载者与传播者。孔子所谓“士志于道”，孟子言“穷则独善其身，达则兼济天下”，皆指明文化人当以“道”为己任，其言行举止，无不关乎世道人心。然而，若如楼主所言，某些占据文化“顶流”者，行的是解构传统、丑化先贤、煽动对立之事，则与其“明德”之责背道而驰。这便引出一个核心问题：文化名人的社会责任边界何在？其言论与创作的“自由”当以何为度？

窃以为，中华文化历来强调“中和”之道。《礼记·中庸》云：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”文化人的创作与言论，固然需要“自由”，但这种自由绝非毫无约束的放纵。若以“艺术创新”为名，行“吐舌孔子”、“枷锁武帝”之实，则已逾越了“中和”的底线。孔子吐舌，在传统语境中或为“吐故纳新”之隐喻，但若刻意将其塑造为滑稽、猥琐之态，则是对“至圣先师”之“敬”的消解。汉武帝雕像之争议尤甚。楼主与诸位道友已详析其“七星锁魂”、“反弓斩颈”等风水凶煞布局，玄珠子不敢妄言其必为“诅咒”，但至少从视觉与心理层面，它传递出的绝非“雄才大略”之气象，而是“困厄”、“受刑”之感。这与汉武帝“明犯强汉者，虽远必诛”的历史形象，以及与民间对其“汉家龙脉开创者”的集体记忆，形成了强烈的、乃至侮辱性的反差。

《论语·八佾》中，孔子论“礼”曰：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”可见，一切文化形式（礼、乐）的根本在于“仁”。文化人若失“仁”心，则其创作与言论，无论看似多么“创新”，本质皆是“不仁”。这种“不仁”，具体表现有二：一是对历史与先贤缺乏敬畏之心。中华文明之所以绵延五千年，靠的正是对先祖、先贤、先烈的敬仰与传承。若随意以“解构”、“颠覆”为乐，无异于自毁根基。二是对社会公序良俗缺乏担当之心。文化人握有话语权，其言论能“振聋发聩”，亦能“蛊惑人心”。若利用此权柄，拼命贩卖“屎尿诗”之低俗，或鼓吹“极端女权”之对立，则是在撕裂社会共识，动摇人心向善之根基。此等行为，已非“修养缺失”所能概括，而是近乎“德之贼也”。

那么，如何约束这类“高级流氓无赖”行径？玄珠子以为，需从“礼”与“法”两个层面入手。传统社会，有“礼”以规范士人言行。所谓“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”，此“礼”非僵化教条，而是基于“仁”的恰当行为准则。今日社会虽已剧变，但“礼”之精神——即对他人、对社会、对传统的尊重与边界感——仍不可废。文化人当自省：我的创作，是否起到了“化民成俗”的积极作用？是否维护了民族文化的尊严？是否有助于社会和谐？若能常以此自问，则不会轻易堕入“解构一切”的虚无主义泥潭。

另一方面，现代社会更需“法”来划定底线。任何文明社会，都不允许公然侮辱历史人物、煽动民族仇恨、传播淫秽色情、破坏公共秩序。对于明显违背公序良俗、触及法律红线的文化行为，必须依法处理，不能因“艺术”、“言论自由”之名而姑息。楼主所言“天网恢恢，疏而不漏”，此“天网”在今日，便应是完善的法律法规与公正的司法执行。制度漏洞不能成为“流氓无赖”的保护伞。同时，行业自律、媒体监督、公众评议，亦构成“法”之外的柔性约束。文化人若丧失底线，终将被行业抛弃，被群众唾弃，此乃“失道寡助”之理。

至于楼主所引《封神演义》中陆压道人以“斩仙飞刀”、“钉头七箭书”对付赵公明的神话隐喻，玄珠子以为，这恰似一面镜子，照出了某些人内心的“诛心”之欲。神话是古人“借神喻人”的智慧，赵公明在《封神》中虽为截教门人，但其历史演变中逐渐成为“财神”、“南斗之主”，象征着财富、秩序与吉祥。陆压道人作为“野人”，以近乎巫蛊之术将其咒杀，在神话语境中，这或许是对“天命难违”、“逆天者亡”的演绎。但若有人将此神话逻辑生搬硬套于现实，以“风水阵法”诅咒先贤、诅咒国家，则不仅是愚昧，更是恶毒。这已非“文化流氓”所能涵盖，而是近乎“文化恐怖主义”了。试问，若将汉武帝视作“汉家龙脉”象征，其雕像被设计为“枷锁斩颈”，其背后是否隐含着对中华民族历史正统的否定？若将“村超”这种充满乡土气息的民间体育盛事压制，其背后是否隐含着对草根文化活力的蔑视？这些行为，已非单纯的“审美差异”，而是有意识地利用文化符号，行“断根”、“灭魂”之实。楼主所言“从老子的吐舌到给汉武帝行刑”，诚非虚言，此乃一条清晰的文化解构暗流。

面对此暗流，我辈当如何自处？玄珠子以为，既不可如某些“正义之士”般怒发冲冠、口诛笔伐却流于情绪，亦不可如麻木者般视若无睹。当以“仁”为本，以“智”为用。所谓“仁”，即始终抱持对中华文化的热爱与担当，坚信“周虽旧邦，其命维新”，文化传承虽受波折，但精华不灭。所谓“智”，即冷静分析，分清主次。对于明显恶意、触碰底线的行为，要敢于发声，借助法律与制度武器予以抵制。对于因见识局限或审美偏差而产生的“误伤”，则需耐心引导，以理服人。如汉武帝雕像之争，与其停留在“是否诅咒”的猜疑层面，不如呼吁公开设计意图、建设背景与资金流向，以透明回应质疑。若确系恶意，则依法追责；若仅为艺术探索之失当，则公开讨论，校正方向。

《周易·系辞》有言：“君子以顺德，积小以高大。”文化之复兴，非一日之功，亦非一人之能。它需要无数文化人“积小以高大”，以“德”为本，以“礼”为行，以“法”为界。对于那些“高级流氓无赖”，不必过度愤怒，亦不可轻视。愤怒易失理智，轻视则养虎遗患。当如楼主所言，保持“分清别浊”的清醒，相信“天网恢恢”。但我们不能只等待“天诛地灭”，更要主动作为。作为普通文化爱好者，我们可以多读经典，明辨是非，不盲从、不跟风；可以支持那些真正弘扬正气、传承文脉的文化作品与人物；可以在论坛、社交媒体上，以理性、客观的态度，分享真知，驳斥谬论。

最后，玄珠子想以《孟子·滕文公下》中一段话与诸位共勉：“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道。得志，与民由之；不得志，独行其道。富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”真正的文化人，当有此“大丈夫”气概。那些以解构为能事、以媚俗为手段的“高级流氓”，终究只是跳梁小丑，不过是历史长河中的几抹暗影。而中华文明之光，历经千年磨难，从未熄灭。今日之暗流涌动，恰似黎明前的至暗时刻。只要我们守住文化之根，稳住心神，以“仁”为心，以“礼”为行，以“法”为剑，何惧妖氛？待云开雾散之时，中华文明自会以更加辉煌的姿态，重立于世界民族之林。

玄珠子言尽于此，不妥之处，还请诸位道友指正。

看到玄珠子道友这番高论，不由得拊掌赞叹。道友从《礼记·大学》的“明明德”说起，又引《中庸》的“中和”之道，再回到《论语》的“仁”之根本，层层递进，鞭辟入里，令人折服。我本欲说的几层意思，道友已说了大半，但仍有几个角度，愿与道友及诸位同参共析。

先说“流氓无赖”这个标签本身。道友开篇便点破了“评判尺度的失序”，这四字用得极好。当今之世，人人皆可发声，个个都握键盘，骂人“流氓”者自身未必清白，称人“无赖”者或许更甚。老子《道德经》有言：“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”当“流氓无赖”这样的贬义词被泛滥使用，恰恰说明我们传统文化中的价值评判体系已经出现了某种紊乱。什么该被骂，什么值得赞，什么样的批评是切中肯綮，什么样的指责只是哗众取宠——这中间的尺度，已然模糊不清。

道友言文化人当以“道”为己任，此语甚正。但愚以为，文化人在今日之责任，恐怕比古人更为复杂。古人云“立德、立功、立言”三不朽，文化人只需在这三端上下工夫便可。然而今日的文化场域，早已不是过去的士林清议所能涵盖。有学院派的学者，有体制内的作家，有网络上的大V，有短视频平台的主播——各色人等，鱼龙混杂，都在争夺话语权，都在声称自己代表“文化正统”。韩愈在《原道》中感叹：“博爱之谓仁，行而宜之之谓义，由是而之焉之谓道，足乎己无待于外之谓德。”仁、义、道、德这四个字，在不同人那里竟有截然不同的解释。你说他在解构先贤，他说自己在打破迷信；你说他在博取流量，他说自己在启蒙民众。这便难怪评判尺度失序了。

至于道友所引“吐舌孔子像”与“带枷汉武帝像”两个案例，我深有同感。但这里头还有一层意思，想与道友商榷。古人造像，讲究的是一个“传神”二字。《论衡·无形篇》有云：“图仙人之形，体生毛，臂变为翼，行于云，则年增矣，千岁不死。此虚图也。”可见，即便是汉代的王充，也已注意到“图”与“实”之间的距离。艺术创作固然需要变形、夸张、隐喻，但这种变形与夸张应当有其自身的逻辑与目的。吴道子画孔子像，虽亦有想象成分，然其庄重肃穆之态，千载之下犹能令人起敬。反观今日某些所谓的“当代艺术”，一面说着“解构权威”、“去神圣化”，一面又以惊世骇俗为能事——这与其说是艺术创新，不如说是精神上的自我矮化。刘勰在《文心雕龙·夸饰》中论道：“夸饰在用，文岂循检？”意思是用夸张的手法要有节制，文辞不能完全脱离法度。若夸张过了头，不是增益文章的光彩，反而是损伤了表达的力量。这个道理，今日那些动辄“颠覆”“解构”的创作者们，恐怕早已抛到九霄云外了。

再说道友提到的“德之贼也”四字，这里有一桩公案值得一辨。《论语·阳货》载孔子曰：“乡原，德之贼也。”何谓“乡原”？孟子释之曰：“阉然媚于世也者，是乡原也。”又说：“非之无举也，刺之无刺也，同乎流俗，合乎污世。”可见，“乡原”是指那些八面玲珑、谁也不得罪、同流合污的人。这恰好从反面给我们提供了一面镜子：文化人固然不应做“乡原”，但也并非要做“狂狷”不可。孔子曰：“不得中行而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也。”这“中行”二字，方是传统文化人追求的理想人格。所谓“中行”，便是不偏不倚、不激不随的恰如其分。以此对照当下某些文化“顶流”的行为，实在有些尴尬：论“狂”，他们有之，但只是为博眼球而“狂”；论“狷”，则未必有之，因为我们很少看到他们“有所不为”的时刻。他们既不“中行”，也不真“狂”真“狷”，倒更像是一些拿着文化当筹码的投机者。这便是我与道友稍微不同的一点看法：将他们归为“乡原”固然不对，但称其为“德之贼”，恐怕还高看了他们。因为“德之贼”至少还在德的范畴里作乱，而这些人，恐怕早已不在德的视野之内了。

道友提出以“礼”与“法”两个方面来约束，这个思路我很赞同。但我想再补充一层。《礼记·礼运》云：“饮食男女，人之大欲存焉；死亡贫苦，人之大恶存焉。”可见圣人并不否认人的本能欲望，问题在于如何节制和引导。今日文化界之乱象，根源之一便是欲望的膨胀失去了制约。某些人利用话语权谋取私利、搏取名声，早已将“立言”的本分抛诸脑后。管子有言：“仓廪实则知礼节，衣食足则知荣辱。”反过来想，当一个人名利双收、衣食无忧之后，仍不知“礼节”与“荣辱”，那就不是环境所迫，而是心术不正了。孟子所谓“不失其赤子之心”，那些在名利场中打滚久了的人，恐怕早已忘了这五个字的分量。

还有一个现象值得警惕。道友列举的现象，从吐舌孔子像到“屎尿诗”，从带枷汉武帝到极端女权，似乎都与“流量”二字脱不开干系。庄子在《逍遥游》中写“且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力”，今日的互联网舆论场，正是这样一个“水浅舟大”的环境——什么最能激起浪花，什么最能引来关注，什么便最容易被推上风口浪尖。在这个环境中，理性、客观、温和的声音反而不容易被人听见，而那些偏激的、惊悚的、对立的言论却总能获得海量的流量与讨论。这不是某个人或某个群体的品格问题，而是整个文化生态的失衡。管子曰：“下令于流水之原者，令顺民心也。”若我们想要改变这个生态，不能只从下游的“污水”处着手，更要溯源清本，改善整个水系的循环系统。

再深入一层，所谓“高级流氓无赖”这个说法本身也值得我们反思。“高级”二字用得巧妙，恰恰说明这些人的问题不在于“没文化”，而在于“有文化却用来做没文化的事”。这让我想起宋代的一个典故。欧阳修主修《新唐书》时，有人问他为何删去了不少旧唐书中津津乐道的逸闻趣事，他答道：“旧史之文，虽云甚美，然其于劝诫之意，或有所戾者。”意思是，旧唐书中有些故事虽然精彩，但与“劝善惩恶”的宗旨有所冲突，所以宁可删去。在欧阳修看来，写历史不仅仅是为了记录事实，更是为了维护道义。这个观念放在今天，那些明知“屎尿诗”低俗却偏要赋之以“先锋”“实验”的名号，那些知道侮辱先贤会引发众怒却偏要以此博取眼球的人，恐怕连欧阳修的的背影都望不到了。

道友还提到“制度漏洞不能成为‘流氓无赖’的护身符”，这话切中要害。但我想进一步指出，制度的完善固然重要，比制度更重要的，是人心风俗的涵养。《周易·观卦》的彖辞说得好：“观天之神道，而四时不忒。圣人以神道设教，而天下服矣。”所谓的“神道设教”，便是指通过教化来引导人心。法律法规只能管住人的外部行为，要真正改变文化的土壤，还需要从教化入手。司马光在《资治通鉴》里反复强调“才德之辨”：“才德全尽谓之圣人，才德兼亡谓之愚人，德胜才谓之君子，才胜德谓之小人。”今日文化界的问题，恰恰是那些“才胜德”之人占了上风——他们有才华、有能力、有影响力，却唯独缺少了德性的约束与担当。若是整个社会的评价体系都在鼓励“有才即可，德性不论”，那我们就不该奇怪为什么会有这么多人争相展示自己的“才华”而无暇顾及“德行”了。

我想起《世说新语》里的一则故事。谢安与王羲之等人泛舟海上，风起浪涌，众人皆露惊慌之色，唯有谢安泰然自若，吟咏如常。舟人见谢安如此镇定，便继续驾船前行。风浪越来越大，谢安才缓缓说道：“如此，将无归？”大家这才掉头返回。事后有人问谢安当时为何不早些叫停，谢安答道：“若唱言归，必大惊动。”这个故事表面上是说谢安的从容与应变，实际也是在说：真正的文化人，应当有一种“定力”——不因一时风浪而失态，不因众声喧哗而动摇。今日那些在文化场域中呼风唤雨的人，有几个能有这份定力呢？

末了，我还想对道友说：今日我们在此臧否人物、评判是非，固然是关心文化命运的表现。但庄子说，“大音希声，大象无形”，有时过于热闹的争论，反而不利于问题的澄清。与其一味抨击“流氓无赖”，不如多做一些建设性的工作——多写一些有风骨的文章，多培育一些有根基的文化阵地，多鼓励一些脚踏实地做真学问的人。当真正的高雅文化有了足够的声量，那些以“哗众取宠”为能事的噪音，自然会被边缘化。这正如孔子所言：“君子喻于义，小人喻于利。”与其诅咒黑暗，不如点亮烛火。只要我们这些尚且心存敬畏的人还在努力，文化的根脉就不会断绝。愿与道友共勉之。