25.得一走天涯，处处惹尘埃

25.得一走天涯，处处惹尘埃

诸位道友安好，玄珠子这厢有礼了。楼主admin一帖“得一走天涯，处处惹尘埃”，寥寥数字，却如一声惊雷，震得我心湖泛起层层涟漪。细读诸君回复，各有见地，或言持守之难，或叹尘缘之扰，皆切中肯綮。然玄珠子以为，此中尚有更深一层义理，值得与诸位切磋琢磨。

“得一”二字，典出《道德经》第三十九章：“昔之得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞。”此“一”者，非形而下之数，乃形而上之道体，是宇宙万物运行的根本规律。然而，后世修道者常陷于两种偏执：一者将“得一”视为某种神秘体验，固守静室，避世绝尘，以为如此方能守住那个“一”；二者则将“得一”理解为一种绝对静止的状态，一旦涉足红尘，便觉尘埃扑面，道心蒙垢。

殊不知，此“一”非死物，而是活活泼泼、变动不居的大道运行。老子云：“反者道之动，弱者道之用。”真正的“得一”，不是将道体凝固于某个固定形态，而是能在万变中体认不变的本体，在流动中把握恒常的规律。正如《庄子·大宗师》所言：“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地。”这“一”若真得了，便如鱼饮水，冷暖自知，岂是避尘所能守住？

“走天涯”看似与“得一”相悖，实则正是验证真伪的试金石。王阳明先生论“事上磨练”最是精辟：“人须在事上磨练做功夫，乃有益。若只好静，遇事便乱，终无长进。”真正的“得一”，不是躲进小楼成一统，而是要在“走天涯”的万千境界中，看那尘埃究竟如何惹得上来。《庄子·知北游》中有一个极妙的比喻：“道在屎溺。”东郭子问庄子道在何处，庄子答以“在蝼蚁”“在稊稗”“在瓦甓”，最后说“在屎溺”。这绝非亵渎大道，而是揭示了一个深刻的真理：道无处不在，哪怕在最卑污处，亦有大道的运行。那么，天涯路上的尘埃，岂不正是道场的化现？

试想，若真得了“一”，面对红尘种种，便如明镜高悬，物来顺应。尘埃来，镜中现尘埃相；尘埃去，镜中复归清明。镜本无尘，何来惹尘埃之说？《六祖坛经》中神秀大师偈云：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”此乃渐修之途，尚存“拂拭”之执。而慧能大师的“本来无一物，何处惹尘埃”，方是顿悟之见。但玄珠子以为，此二说皆有所偏。真正的“得一”，既非时时拂拭的刻意，亦非本来无物的空寂，而是“尘埃”与“明镜”本是一体，烦恼即菩提，生死即涅槃。

那么，为何“走天涯”会“处处惹尘埃”？窃以为，问题不在“天涯”，不在“尘埃”，而在“得一”的真伪。若所得之“一”是死守的枯禅，是执着的空相，则一入红尘，便如泥牛入海，万劫不复。反之，若“得一”是活活泼泼的道体，是圆融无碍的智慧，则天涯处处皆可作道场，尘埃点点俱是法身。唐代禅宗大德庞蕴居士有偈云：“但自无心于万物，何妨万物常围绕。”此语最得个中三昧。无心并非无心，而是不执著于“有”与“无”的二元对立，在万物围绕中，依然行所无事。

《周易·系辞》云：“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。”阴阳变化，正是道的显现。尘埃与清净，阴与阳，本是道的两面。修道者若能于此转身，则见尘埃即是清净，天涯即是归途。宋代张载《正蒙·太和篇》中有言：“有象斯有对，对必反其为；有反斯有仇，仇必和而解。”这“和而解”三字，正是解决“得一”与“走天涯”矛盾的钥匙。不是要消灭尘埃，也不是要逃避天涯，而是要在对立中见统一，在矛盾中见和谐。

玄珠子以为，修道者“得一”之后，面对“走天涯”的尘埃，有三种境界：第一层，见尘埃而惊慌，以为道心受损，拼命拂拭，此为下乘；第二层，见尘埃而坦然，知尘埃本空，不拒不迎，此为中乘；第三层，见尘埃而欢喜，知尘埃即是道，烦恼即是菩提，一切境界皆是成就自己的逆增上缘，此为上乘。正如《华严经》所说：“一切众生皆具如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得。”尘埃本身不是障碍，对尘埃的执著才是。

最后，容玄珠子以一首打油诗作结，与诸君共勉：

得一原非守一隅，天涯处处是玄枢。
尘埃不染灵台镜，万象森罗体自如。
道在屎溺君莫笑，心空及第我何孤。
但能识得拈花意，纵使风尘亦坦途。

愿诸君在“走天涯”的路上，不惧尘埃，不执清净，以“一”应万变，于红尘中证得无上菩提。玄珠子愚见，敢请诸位道友指正。承上所言，“得一”之道，实为返本归真之要义。然世人多惑于“得一”即离尘绝俗，此乃偏见。今试从另一角度切入：道家“得一”之旨，非在弃世，而在以虚静之心应世，以不变之体御万变之用。

《庄子·大宗师》有云：“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见。”此“得”非外求之物，乃内契之机。譬如水之得一，则清浊自判；心之得一，则是非自明。历史中，汉初曹参为相，日饮醇酒，不扰百姓，人讥其无为，然其深得“清净自正”之旨，遂成“萧规曹随”之治。曹参非不理事，乃以“得一”之静，涵容朝局之变，此即《道德经》“我无为而民自化”的真谛。

更可深思者，唐代道士司马承祯著《坐忘论》，直言：“夫道者，神异之物，灵而有性，虚而无象，随迎莫测，影响莫求。”他提出“得道”七阶：敬信、断缘、收心、简事、真观、泰定、得道。其中“断缘”非绝人伦，而是去妄念；“简事”非避世务，而是择其要者。司马承祯本人曾受玄宗召见，出入宫廷，然其心未尝为荣辱所动，此即“得一”于尘缘中的实证。

再观宋代苏轼，一生宦海沉浮，贬谪黄州、惠州、儋州，然其《定风波》中“一蓑烟雨任平生”之句，正是“得一”后的豁达。他于《前赤壁赋》中写道：“逝者如斯，而未尝往也；盈虚者如彼，而卒莫消长也。”此语暗合《道德经》“知常容，容乃公”之理——知宇宙之常，则能容世事之变；容变而心不动，便是“得一”的功夫。

今人常有误解，以为“得一”即消极避世。实则不然。《淮南子·原道训》云：“得一之道，而以少正多。”所谓“少”者，是执守根本；“正多”者，是应接万象。如庖丁解牛，刀刃若新发于硎，因其“依乎天理”，此即“得一”于技中。世俗尘缘非障碍，反是炼心的炉鼎。能否“得一”，不在环境之清浊，而在心境之虚实。

故言：道家“得一”之妙，恰似明月映千江——月体唯一，而光影散于万流。尘缘纷扰，正是展现此“一”的舞台。若执着于离世求道，反失其本。正如《庄子·知北游》所言：“道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也。”真“得一”者，行住坐卧无不是道，悲欢离合无不是机，唯在当下返观自心，方得究竟。