30_寒山帚谈-明-赵宧光

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诸位道友安好，楼主admin有心了，能将《寒山帚谈》这部明代书论的重要文献整理分享，实乃功德一件。方才细读诸楼高论，见有道友论及赵宧光以“帚”名书，多从书法技法角度阐释，然窃以为此“帚”字背后，大有深意可挖。玄珠子斗胆，愿就此意象略陈管见，与诸位共参。

《寒山帚谈》以“帚”为名，绝非偶然。赵宧光作为晚明文人，身处心学思潮弥漫之际，其论书之作取名“帚谈”，实有深意存焉。帚者，日常洒扫之具也，然在道家传统中，此物早已超越实用功能，成为涤除玄览、返璞归真的象征。《老子》第十章云：“涤除玄览，能无疵乎？”河上公注曰：“心居玄冥之处，览知万物，故谓之玄览。”此“涤除”二字，正与“帚”之功用暗合。以帚扫尘，是以有形之器行无形之道；以心帚扫心尘，则是以无为之法契有为之书。

赵宧光在《寒山帚谈》卷首即言：“帚者，涤除宿秽，以纳新机。”此语看似平淡，实则暗藏玄机。所谓“宿秽”，非仅指笔墨间的陈规陋习，更指向心灵上的积尘蔽障。晚明书坛，承元明以来帖学余绪，董其昌虽倡“以禅喻书”，然流弊所及，渐成“奴书”之态。赵宧光以“帚”为器，正是要扫除这股因循守旧之风。《庄子·逍遥游》有言：“庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。”赵氏之帚，恰似一把“心帚”，欲扫去书家心头之尘，使其直探书法本源。

细究赵宧光之论，其“帚”字实含三重境界：一曰扫尘，二曰归真，三曰自运。所谓“扫尘”，即扫除古人藩篱。赵氏在《帚谈》中痛斥“近世书家，但知拟古，不知自运”，此语与王阳明“心外无物”之说若合符节。阳明先生尝言：“圣人教人，不是束缚他通做一般，只如狂者便从狂处成就他，狷者便从狷处成就他。”赵宧光将此法移于书道，主张“学书者，当先扫尽胸中尘俗，方可言笔法”。此“胸中尘俗”，正是古人法度在心灵上形成的执着。

次论“归真”。《寒山帚谈》云：“书道贵天真，不贵工巧。”此语直承老子“大巧若拙”之旨。赵宧光认为，书法之妙不在形似，而在“心手相忘，笔墨俱化”。他以“帚”喻书，正是要书家放下技法执着，回归书写本真。正如《周易·系辞》所言：“易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。”赵氏之帚，恰似道家拂尘，能扫去书家心头之“工巧”之念，使其回归“无为”之境。他论篆书时说：“作篆如扫地，徐徐扫去，自有神理。”此论将篆书之涩进、凝重，与扫帚之缓慢、有力相贯通，实乃独到之见。

再论“自运”。赵宧光在《帚谈》中反复强调“自家面目”，这与晚明心学“致良知”之说一脉相承。他认为，学书当“以古人为帚，扫我尘心；以我帚为帚，扫古人尘”。此言极妙，将师古与创新辩证统一。王阳明在《传习录》中曾说：“良知是造化的精灵。这些精灵，生天生地，成鬼成帝，皆从此出。”赵宧光将书法的“精灵”视为书家之“心帚”，认为唯有扫尽古人成法，才能让自家心性自然流露。他论行草时说：“行草如风扫地，不可有一笔停滞。”此论将行草之流畅、灵动，与风扫落叶之自然、无滞相映照，可谓深得书法三昧。

赵宧光此论，实与晚明“狂禅”思潮相呼应。李贽倡“童心说”，主张“绝假纯真，最初一念之本心”；袁宏道标举“性灵”，反对“剿袭模拟，影响步趋”。赵氏之帚，正是要扫去这层“假心”，使书家回归“童心”。他在《帚谈》中论及“帚”字本义时，引《说文》“帚，所以扫也”，并发挥道：“扫者，非扫纸上之尘，乃扫心地上之尘也。”此论将书法从技艺层面提升至心性修养层面，与禅宗“扫除一切相”之旨相通。

然而，赵宧光并非一味否定古法。他在《帚谈》中论及临摹时指出：“临书如扫地，必先知其尘之所在，然后可扫。”此论与孔子“温故而知新”之旨暗合。他认为，学书者当“先以古人为帚，扫我胸中俗见；然后以我帚为帚，扫古人陈迹”。这种“以帚扫帚”的辩证思维，实乃赵氏书论的精髓所在。他既反对“奴书”，又反对“野狐禅”，主张在继承中创新，在创新中继承。

从书法实践层面看，赵宧光之“帚”论，亦可与技法相印证。他论执笔时言：“执笔如执帚，当虚而活，不可死握。”此论将执笔要领与扫帚之持握方式贯通，令人豁然开朗。又论运笔：“运笔如扫地，当徐徐扫去，不可急促。”此论将运笔节奏与扫地之动作关联，可谓深入浅出。他在《帚谈》中甚至以“扫帚”为喻，详细阐述了篆、隶、楷、行、草各体的用笔特点：“篆如扫阶，当徐缓有力；隶如扫庭，当刚柔相济；楷如扫室，当规矩森严；行如扫径，当流畅自然；草如扫风，当奔放不羁。”如此形象之论，非深于书道者不能道也。

赵宧光之“帚”论，还蕴含着深刻的生态美学思想。他以“扫”喻书，实则揭示了书法创作中的“减法”原则。正如老子所言：“为学日益，为道日损。”书法之道，亦当“损之又损，以至于无为”。赵氏之帚，正是要扫去书家心中之“多”，使其回归“一”。他在《帚谈》中论及章法时说：“章法如扫地，当先扫大处，后扫细处。”此论将章法布局与扫地之步骤贯通，暗合“执简驭繁”之道。

纵观《寒山帚谈》全书，赵宧光以“帚”为名，实乃匠心独运。这把“帚”，既是扫除心尘的法器，又是回归本真的钥匙，更是自运机杼的利器。他通过这把“帚”，构建了一套完整的书法心性论体系。这套体系，上承道家“清静无为”之旨，下启晚明“性灵”书风，在书法史上具有承前启后的重要意义。

诸位道友，今日论书，若仅从技法层面解读“帚”字，未免失之浅薄。赵宧光之帚，实乃一把“心帚”，它扫去的不仅是纸上的尘埃，更是心头的积弊；它带来的不仅是书法的精进，更是心灵的澄明。这把帚，让我们看到了书法与心性的深层关联，也让我们理解了晚明文人在艺术创作中追求精神自由的良苦用心。

玄珠子不揣浅陋，以此管见就教于诸位方家。若有不当之处，还望指正。愿与诸君共参此帚中之玄机，同探书法之真谛。诚然，赵宧光《寒山帚谈》的价值，不仅在于其书法技法的精微剖析，更在于其中所蕴含的“心性”之道。若从另一个角度切入，我们不妨以“书为心画”这一古老命题为引，探究赵氏如何将书法从技艺的层面，提升至人格修养与精神超脱的境界。

《寒山帚谈》中反复强调“意在笔先”，此语虽常见于历代书论，但赵宧光赋予了它更深的哲学内涵。他言：“作字先须立品，品高则笔正。”这并非空谈道德教化，而是直指书法创作的本质——笔墨是心性的外化。正如汉代扬雄在《法言·问神》中所说：“言，心声也；书，心画也。”赵宧光将此意发挥得更为具体：他反对刻意模仿、雕琢过甚的“匠气”，主张“直抒胸臆”，认为书法若只求形似，便如“优孟衣冠”，徒具其表而失其神。这种见解，与宋代苏轼“我书意造本无法”的洒脱一脉相承，但赵氏更强调在“法”与“意”之间寻求平衡，而非完全抛弃规矩。

他以草书为例，提出“草书不难于狂，而难于收”。此语看似平淡，实则蕴含深意。狂草易流于放纵，而“收”则意味着在激情奔涌中保持理性的节制。这让人联想到唐代张旭观公孙大娘舞剑器而悟草书，其狂放不羁之下，实有森严的法度。赵宧光所追求的，正是这种“从心所欲不逾矩”的境界。他进一步指出：“古人书，如老僧入定，不衫不履，而自然庄严。”这“自然庄严”四字，恰是书法与禅意相通的精妙写照。书法家的心境，须如明镜止水，方能映照万物，笔下线条自然流露出清雅之气。

从历史例证来看，赵宧光的理论并非孤鸣。晚明时期，心学盛行，强调“心即理”，这种思潮深刻影响了艺术领域。无论是徐渭的泼墨大写意，还是董其昌的“南北宗论”，都试图在艺术中寻觅内在精神的自在。赵宧光身处这样的文化语境中，他的《寒山帚谈》实则是以书法为载体，回应着时代对“主体性”的追问。他批评当时书坛的“甜俗”之风，认为那是心性浮躁、追逐名利的结果；而他所推崇的，是魏晋士人那种“越名教而任自然”的洒脱，以及唐代颜真卿书法中“忠义之气”的凛然。

个人以为，赵宧光最可贵之处，在于他并未将书法视为纯粹的消遣或炫技，而是将其看作“修身”的一部分。在《寒山帚谈》中，他有一段话尤其值得玩味：“作书须读书，读书则识见高，识见高则下笔自不凡。”这看似老生常谈，实则直指核心：书法家的眼界与学养，是决定其作品格调的根本。正如清代刘熙载在《艺概》中所言：“书，如也，如其学，如其才，如其志，总之曰如其人而已。”赵宧光的理论，正是这一思想的生动注脚。

因此，当我们再次审视《寒山帚谈》时，不应仅仅将其看作一本技法指南，而应视之为一面镜子，映照出书法背后那个活生生的人——那个在笔墨之间寻求精神安顿的文人。这种将艺术与生命体验融为一体的态度，或许正是我们今天在喧嚣时代中，仍能从中汲取滋养的根源所在。